Berhuma: Kearifan Lokal Menjaga Kehidupan dan Ekosistem

Berhuma, sebuah praktik pertanian tradisional yang telah mengakar kuat dalam peradaban manusia sejak ribuan tahun lalu, jauh sebelum munculnya pertanian intensif modern. Kata "berhuma" sendiri merujuk pada aktivitas membuka dan mengolah lahan di hutan atau lahan kering untuk ditanami berbagai jenis tanaman, seringkali dengan metode tebang-bakar yang terkontrol. Lebih dari sekadar teknik bercocok tanam, berhuma adalah sebuah sistem pengetahuan, filosofi hidup, dan kearifan lokal yang sarat makna. Ia mencerminkan hubungan harmonis antara manusia dan alam, di mana siklus kehidupan dan kematian, memberi dan menerima, dipahami serta dihormati secara mendalam.

Di berbagai belahan dunia, khususnya di wilayah tropis seperti Asia Tenggara, Afrika, dan Amerika Latin, praktik berhuma telah menjadi tulang punggung ketahanan pangan masyarakat adat. Di Nusantara, berhuma dikenal dengan beragam istilah lokal seperti ladang, uma, talun, atau gogo. Melalui praktik ini, komunitas adat tidak hanya memenuhi kebutuhan pangan mereka, tetapi juga menjaga keanekaragaman hayati, melestarikan varietas tanaman lokal, serta meneruskan nilai-nilai sosial dan spiritual dari generasi ke generasi. Namun, seiring dengan laju modernisasi, tekanan terhadap lahan, serta munculnya berbagai stigma negatif, praktik berhuma kian terpinggirkan dan menghadapi ancaman kepunahan.

Artikel ini akan mengupas tuntas seluk-beluk berhuma, mulai dari sejarah dan filosofinya, teknik-teknik tradisional yang digunakan, peran pentingnya dalam ketahanan pangan dan ekonomi lokal, hingga tantangan yang dihadapinya dan upaya-upaya pelestarian yang tengah dilakukan. Dengan memahami berhuma secara komprehensif, kita diharapkan dapat menghargai kearifan lokal ini sebagai warisan budaya yang tak ternilai dan sumber inspirasi bagi model pertanian berkelanjutan di masa depan.

Sejarah dan Asal-usul Berhuma

Sejarah berhuma sesungguhnya adalah sejarah pertanian itu sendiri. Sebelum manusia mengenal pertanian menetap di lahan basah seperti sawah irigasi, atau pertanian intensif modern yang mengandalkan alat berat dan pupuk kimia, berhuma telah menjadi jembatan evolusi dari kehidupan berburu-meramu menuju kehidupan agraris. Praktik ini diperkirakan telah ada sejak periode Neolitikum, sekitar 10.000 hingga 12.000 tahun yang lalu, ketika manusia mulai menyadari bahwa benih yang mereka kumpulkan dari tanaman liar dapat ditanam kembali untuk menghasilkan sumber pangan yang lebih stabil.

Evolusi Pertanian Primitif

Pada awalnya, manusia prasejarah adalah pengumpul dan pemburu. Mereka hidup nomaden, mengikuti ketersediaan sumber daya alam. Namun, seiring waktu, pengamatan terhadap siklus alam dan pertumbuhan tanaman memicu eksperimen awal dalam menanam. Berhuma, atau pertanian berpindah (shifting cultivation), merupakan salah satu bentuk paling awal dari pertanian ini. Kelompok-kelompok kecil akan membuka lahan di hutan dengan menebang pohon dan semak belukar, kemudian membakarnya secara terkontrol. Abu hasil pembakaran berfungsi sebagai pupuk alami yang kaya nutrisi bagi tanah, memungkinkan mereka untuk menanam berbagai jenis tanaman seperti umbi-umbian, biji-bijian, dan sayuran.

Setelah beberapa musim tanam, kesuburan tanah akan menurun, dan para petani akan berpindah ke lokasi baru untuk mengulang siklus tersebut. Lahan yang ditinggalkan akan dibiarkan bera (istirahat) untuk jangka waktu tertentu, memungkinkan hutan untuk beregenerasi dan mengembalikan kesuburan tanahnya secara alami. Siklus berpindah ini merupakan inti dari kearifan berhuma, menunjukkan pemahaman mendalam tentang ekologi hutan dan pentingnya menjaga keseimbangan. Hal ini sangat berbeda dengan praktik pembakaran hutan skala besar yang ilegal dan merusak, yang seringkali disamakan secara keliru dengan berhuma tradisional.

Berhuma di Nusantara: Akar Peradaban Agraris

Di kepulauan Nusantara, berhuma memiliki sejarah yang sangat panjang dan telah menjadi landasan peradaban agraris bagi banyak suku bangsa. Bukti arkeologis dan antropologis menunjukkan bahwa praktik berhuma telah dilakukan oleh nenek moyang kita selama ribuan tahun, jauh sebelum kerajaan-kerajaan besar yang berbasis pertanian sawah irigasi seperti Majapahit atau Sriwijaya berdiri. Suku-suku Proto-Melayu dan Deutero-Melayu yang tersebar dari Sumatera hingga Papua, telah mengembangkan sistem berhuma yang unik dan beradaptasi dengan kondisi geografis serta iklim setempat.

Misalnya, di Kalimantan, suku Dayak memiliki sistem ladang berpindah yang sangat terintegrasi dengan hutan. Di Sumatera, suku Batak, Mentawai, dan Rejang juga memiliki tradisi berhuma yang kaya. Di Sulawesi, Toraja dengan sistem padi tadah hujan mereka juga mengandalkan lahan kering. Bahkan di Jawa, meskipun terkenal dengan sawahnya, praktik berhuma di lahan-lahan perbukitan atau pegunungan (sering disebut tegalan atau kebun campur) juga telah lama ada.

Berhuma bukan hanya sekadar teknik, melainkan sebuah manifestasi dari hubungan kosmologis antara manusia dan alam. Masyarakat berhuma percaya bahwa tanah, hutan, air, dan benih memiliki roh atau kekuatan spiritual yang harus dihormati. Setiap tahapan dalam siklus berhuma, mulai dari pemilihan lahan, pembukaan, penanaman, hingga panen, seringkali disertai dengan upacara adat, ritual, dan pantangan-pantangan tertentu yang bertujuan untuk memohon restu dari alam dan menjaga keseimbangan spiritual.

Pengetahuan tentang jenis tanah yang cocok, tanda-tanda alam untuk menentukan waktu tanam dan panen, serta varietas padi ladang dan tanaman pendamping yang adaptif terhadap lingkungan lokal, diwariskan secara lisan dari generasi ke generasi. Ini menunjukkan kompleksitas dan kekayaan pengetahuan ekologis tradisional yang melekat pada praktik berhuma, sebuah warisan tak benda yang sangat berharga.

Filosofi dan Kearifan Lokal di Balik Berhuma

Lebih dari sekadar teknik pertanian, berhuma adalah sebuah sistem filosofi hidup yang mendalam. Ia mencerminkan pandangan dunia (kosmologi) masyarakat adat yang sangat menghargai keseimbangan alam dan memandang manusia sebagai bagian integral dari ekosistem, bukan sebagai penguasa yang terpisah darinya. Dalam banyak masyarakat berhuma, filosofi ini diwujudkan dalam berbagai aspek kehidupan, mulai dari ritual, tata cara sosial, hingga cara mereka berinteraksi dengan lingkungan.

Hubungan Kosmologi Manusia dengan Alam

Masyarakat berhuma umumnya memiliki pemahaman yang holistik tentang alam semesta. Mereka percaya bahwa segala sesuatu di alam memiliki roh atau kekuatan spiritual – mulai dari gunung, sungai, pohon, hingga tanah dan benih yang ditanam. Oleh karena itu, hubungan dengan alam tidak semata-mata bersifat eksploitatif, melainkan penuh dengan rasa hormat dan penghargaan. Hutan dianggap sebagai ibu yang memberi kehidupan, tanah adalah ibu pertiwi yang menyusui, dan benih adalah simbol keberlanjutan hidup. Ketika mereka membuka lahan, itu bukan berarti merusak, melainkan "meminjam" sebagian dari ibu bumi untuk keberlangsungan hidup.

Sebelum memulai tahapan penting dalam berhuma, seperti menebang hutan atau menanam benih, seringkali dilakukan upacara adat untuk memohon izin dan restu dari roh penjaga hutan dan tanah. Ritual ini bukan hanya simbolis, tetapi juga berfungsi sebagai pengingat kolektif bagi masyarakat untuk bertindak hati-hati, tidak serakah, dan selalu menjaga keseimbangan. Pelanggaran terhadap pantangan atau aturan adat dapat dipercaya akan membawa musibah, seperti gagal panen atau bencana alam, yang menunjukkan adanya sistem kontrol sosial dan ekologis yang kuat.

Siklus Hidup dan Keseimbangan Ekosistem

Filosofi berhuma sangat terkait dengan pemahaman akan siklus kehidupan. Masyarakat adat mengamati dan memahami bahwa segala sesuatu di alam memiliki awal dan akhir, kelahiran dan kematian, serta masa aktif dan masa istirahat. Siklus tanam-bera (fallow period) dalam berhuma adalah manifestasi nyata dari pemahaman ini. Setelah beberapa musim tanam, lahan dibiarkan "tidur" atau bera, memungkinkan hutan untuk tumbuh kembali dan mengembalikan kesuburan tanahnya secara alami. Proses regenerasi ini diyakini sebagai "pemulihan" atau "penyembuhan" bagi tanah, di mana roh-roh hutan kembali bersemayam dan nutrisi tanah kembali terkumpul.

Keseimbangan ekosistem dijaga melalui keragaman tanaman yang ditanam. Jarang sekali masyarakat berhuma melakukan monokultur (menanam satu jenis tanaman saja). Sebaliknya, mereka menerapkan sistem tumpang sari (intercropping) atau kebun campur, di mana berbagai jenis padi ladang, umbi-umbian, kacang-kacangan, sayuran, dan tanaman obat ditanam secara bersamaan. Pendekatan ini tidak hanya memastikan keanekaragaman pangan, tetapi juga menciptakan ekosistem mini yang lebih tahan terhadap hama dan penyakit, mengurangi erosi tanah, dan menjaga kesuburan secara alami.

Penghormatan terhadap Tanah, Benih, dan Air

Tanah, benih, dan air adalah tiga elemen fundamental dalam berhuma yang dihormati secara sakral. Tanah bukan sekadar media tanam, melainkan entitas hidup yang memberikan kehidupan. Benih bukan hanya materi genetik, melainkan jiwa dari tanaman yang harus dirawat dan dilestarikan. Masyarakat berhuma seringkali memiliki bank benih tradisional mereka sendiri, menyimpan varietas-varietas lokal yang telah diadaptasi selama ratusan tahun. Benih-benih ini diperlakukan dengan penuh kasih sayang, sering disimpan dalam wadah khusus, dan disiapkan melalui ritual sebelum ditanam.

Air, sebagai sumber kehidupan, juga diperlakukan dengan hormat. Meskipun berhuma umumnya mengandalkan tadah hujan, masyarakat adat memiliki pengetahuan mendalam tentang manajemen air, seperti pembuatan parit-parit kecil untuk mengalirkan kelebihan air atau menampung embun. Mereka memahami pentingnya menjaga sumber mata air dan tidak mencemarinya.

Nilai Gotong Royong dan Kebersamaan

Berhuma adalah pekerjaan yang membutuhkan tenaga dan kebersamaan. Pembukaan lahan, penanaman, hingga panen, seringkali dilakukan secara gotong royong oleh seluruh anggota komunitas. Konsep "tolong-menolong" atau "saling membantu" adalah inti dari praktik berhuma. Ini memperkuat ikatan sosial, memupuk rasa solidaritas, dan memastikan bahwa tidak ada anggota komunitas yang tertinggal atau kelaparan. Pembagian hasil panen pun seringkali dilakukan berdasarkan sistem kebersamaan, memastikan keadilan sosial di antara mereka.

Filosofi ini mengajarkan kesabaran, kerja keras, kebersamaan, dan rasa syukur. Ia mengajarkan untuk hidup selaras dengan alam, mengambil secukupnya, dan selalu mengembalikan apa yang telah diambil. Ini adalah pelajaran berharga yang sangat relevan dalam menghadapi tantangan lingkungan dan sosial di era modern.

Teknik dan Praktik Berhuma Tradisional

Praktik berhuma tradisional bukanlah aktivitas yang sembarangan, melainkan sebuah sistem pertanian yang telah teruji waktu, didasarkan pada pengamatan ekologis yang mendalam dan pengetahuan yang diwariskan turun-temurun. Setiap tahapan dalam siklus berhuma memiliki tujuan dan metode tersendiri yang bertujuan untuk memaksimalkan hasil panen sekaligus menjaga keberlanjutan lingkungan.

Pemilihan Lahan: Membaca Tanda-tanda Alam

Langkah pertama dalam berhuma adalah pemilihan lahan yang tepat. Masyarakat adat memiliki keahlian luar biasa dalam "membaca" tanda-tanda alam untuk menentukan kesuburan tanah dan potensi hasil panen. Indikator yang digunakan sangat beragam dan spesifik untuk setiap wilayah, antara lain:

• Jenis Vegetasi: Keberadaan jenis pohon atau tumbuhan tertentu seringkali menjadi indikator kesuburan tanah. Misalnya, hutan dengan pohon-pohon besar dan tegakan yang rapat menunjukkan tanah yang subur.
• Topografi dan Drainase: Lahan yang tidak terlalu curam untuk mencegah erosi, namun memiliki drainase yang baik agar tidak tergenang air.
• Warna dan Tekstur Tanah: Pengamatan langsung terhadap warna tanah yang gelap (kaya humus) dan tekstur yang gembur.
• Keberadaan Hewan Tanah: Banyaknya cacing tanah atau serangga tertentu dapat menunjukkan aktivitas biologis tanah yang tinggi.
• Tanda-tanda Spiritual atau Mimpi: Dalam beberapa komunitas, pemilihan lahan juga melibatkan konsultasi dengan pemimpin adat atau melalui interpretasi mimpi sebagai petunjuk dari leluhur atau roh alam.

Setelah lahan dipilih, biasanya akan ada ritual kecil untuk memohon izin kepada roh penjaga lahan sebelum pekerjaan dimulai.

Pembukaan Lahan: Tebang-Bakar Terkontrol

Metode tebang-bakar (slash-and-burn) adalah ciri khas berhuma, namun penting untuk membedakannya dari pembakaran hutan yang ilegal dan merusak. Dalam berhuma tradisional, proses ini dilakukan secara sangat hati-hati dan terkontrol:

1. Penebangan (Slash): Pohon-pohon dan semak belukar di lahan yang telah dipilih ditebang atau dibersihkan. Pohon besar yang memiliki nilai ekologis tinggi atau dianggap sakral seringkali dibiarkan berdiri. Proses ini biasanya dilakukan secara manual dengan parang atau kapak, membutuhkan tenaga kerja banyak dan seringkali melibatkan gotong royong.
2. Pengeringan: Vegetasi yang telah ditebang dibiarkan mengering selama beberapa minggu hingga bulan, tergantung kondisi cuaca. Ini penting agar pembakaran bisa efisien dan menghasilkan abu maksimal.
3. Pembakaran (Burn): Pembakaran dilakukan pada musim kemarau pendek, saat vegetasi cukup kering tetapi risiko penyebaran api ke area hutan lain minim. Masyarakat adat memiliki pengetahuan tentang arah angin, batas api alami (seperti sungai atau area terbuka), dan membuat sekat bakar untuk mengendalikan api. Pembakaran dilakukan dengan cepat dan api tidak dibiarkan menyebar luas.

Manfaat Tebang-Bakar Terkontrol:

• Penyediaan Nutrisi: Abu hasil pembakaran kaya akan mineral seperti kalium, kalsium, dan magnesium yang berfungsi sebagai pupuk alami bagi tanah, meningkatkan kesuburannya dalam jangka pendek.
• Pembersihan Lahan: Membantu membersihkan lahan dari gulma, hama, dan penyakit tanpa menggunakan bahan kimia.
• Perubahan Struktur Tanah: Panas api dapat membantu melonggarkan tanah yang padat, membuatnya lebih gembur dan mudah ditanami.
• Efisiensi Tenaga Kerja: Mengurangi kebutuhan tenaga kerja untuk membersihkan lahan secara manual secara menyeluruh.

Penting untuk digarisbawahi bahwa tebang-bakar tradisional dilakukan dalam skala kecil, dengan siklus panjang (puluhan tahun antar lokasi yang sama), dan terintegrasi dengan kearifan lokal yang menjaga lingkungan. Ini sangat berbeda dengan pembakaran lahan ilegal untuk perkebunan monokultur skala besar yang menyebabkan kabut asap dan kerusakan ekologis parah.

Penanaman: Padi Ladang dan Pola Tumpang Sari

Setelah lahan bersih dan tanah subur oleh abu, penanaman dimulai. Padi ladang (Oryza sativa var. indica atau japonica, yang tumbuh di lahan kering) adalah tanaman utama, namun selalu ditanam bersama dengan berbagai tanaman lain (tumpang sari atau kebun campur) untuk memaksimalkan penggunaan lahan dan menjaga keanekaragaman pangan:

• Metode Tugalan: Benih padi ladang ditanam dengan cara ditugal, yaitu melubangi tanah menggunakan tongkat kayu (tugal), kemudian beberapa biji benih dimasukkan ke dalam lubang dan ditutup kembali dengan kaki. Cara ini sangat efisien dan cocok untuk lahan yang tidak datar.
• Jarak Tanam: Jarak tanam diatur secara tradisional, seringkali lebih rapat dibandingkan pertanian modern, namun disesuaikan dengan jenis tanaman pendamping.
• Tanaman Pendamping: Selain padi, ditanam juga jagung, ubi-ubian (ubi kayu, ubi jalar), kacang-kacangan (kacang tanah, kacang hijau), sayuran lokal, labu, cabai, dan tanaman obat. Tanaman-tanaman ini tidak hanya menyediakan variasi pangan tetapi juga memiliki peran ekologis: kacang-kacangan mengikat nitrogen di udara untuk menyuburkan tanah, tanaman merambat dapat menekan gulma, dan beberapa tanaman dapat mengusir hama.
• Penanaman Bertahap: Penanaman sering dilakukan secara bertahap atau bergiliran, memungkinkan panen yang berkelanjutan sepanjang tahun dan mengurangi risiko gagal panen total akibat kondisi cuaca yang tidak menentu.

Upacara penanaman juga sering dilakukan, seperti "mandi benih" atau doa bersama agar tanaman tumbuh subur dan memberikan hasil yang melimpah.

Perawatan: Alami dan Berkelanjutan

Perawatan tanaman dalam berhuma sangat bergantung pada metode alami dan minim intervensi kimia:

• Pengendalian Gulma: Gulma dikendalikan secara manual dengan tangan atau alat sederhana (parang, cangkul kecil). Beberapa jenis gulma bahkan dibiarkan tumbuh karena dianggap memiliki manfaat ekologis atau dapat dijadikan pakan ternak.
• Pengendalian Hama: Hama dikendalikan secara alami, misalnya dengan menanam tanaman pengusir hama (repellent crops), menggunakan perangkap sederhana, atau mengumpulkan hama secara manual. Keanekaragaman tanaman dalam sistem tumpang sari juga secara alami mengurangi serangan hama besar. Burung dan predator alami juga berperan.
• Pemupukan Alami: Selain abu hasil pembakaran awal, pemupukan tambahan biasanya dilakukan dengan menggunakan kompos dari sisa tanaman, pupuk kandang dari hewan ternak (jika ada), atau dengan menanam tanaman penutup tanah yang kaya nitrogen.
• Perlindungan dari Hewan Liar: Seringkali dibuat pagar sederhana atau perangkap pasif untuk melindungi tanaman dari babi hutan, monyet, atau burung. Anak-anak atau anggota keluarga juga sering bertugas menjaga ladang dari serangan hewan.

Panen: Syukur dan Kebersamaan

Masa panen adalah puncak dari seluruh kerja keras dan seringkali menjadi momen perayaan. Tanda-tanda kematangan padi diamati dengan cermat, seperti perubahan warna bulir padi atau daun. Panen dilakukan secara tradisional dengan:

• Alat Sederhana: Menggunakan ani-ani (pemotong padi tradisional), sabit kecil, atau tangan kosong. Panen bulir per bulir dengan ani-ani dilakukan dengan hati-hati, menunjukkan rasa hormat terhadap tanaman padi.
• Seleksi Benih: Pada saat panen, benih-benih terbaik dari tanaman yang paling kuat seringkali langsung dipilih dan disimpan untuk penanaman musim berikutnya. Ini adalah praktik pemuliaan benih alami yang telah berlangsung selama ribuan tahun.
• Upacara Panen: Banyak komunitas mengadakan upacara syukur setelah panen, seperti pesta panen, tari-tarian, dan persembahan kepada leluhur atau roh padi (Dewi Sri di beberapa budaya). Ini adalah cara untuk mengungkapkan rasa terima kasih atas hasil panen dan memperkuat ikatan sosial.

Pasca-Panen: Penyimpanan dan Pengolahan

Setelah dipanen, padi dan hasil lainnya diolah dan disimpan untuk konsumsi dan benih:

• Penjemuran: Padi dijemur di bawah sinar matahari untuk mengurangi kadar air, mencegah jamur, dan memudahkan proses perontokan.
• Perontokan: Bulir padi dipisahkan dari tangkainya dengan cara diinjak, dipukul, atau menggunakan alat perontok sederhana.
• Penyimpanan: Padi yang sudah bersih disimpan di lumbung padi (tangki, rangkiang, atau bentuk lain) yang dirancang khusus untuk melindungi dari hama dan kelembapan, memastikan ketersediaan pangan hingga musim panen berikutnya.
• Pengolahan: Selain padi, hasil panen lain seperti umbi-umbian diolah menjadi makanan pokok atau cadangan. Kacang-kacangan dikeringkan dan disimpan.

Siklus Berhuma: Rotasi Lahan dan Bera

Inti dari keberlanjutan berhuma terletak pada siklus rotasi lahan dan periode bera (fallow period). Setelah 1-3 musim tanam, ketika kesuburan tanah mulai menurun, lahan huma akan ditinggalkan. Masyarakat akan berpindah ke lokasi baru untuk membuka lahan. Lahan yang ditinggalkan ini akan dibiarkan bera selama 10-20 tahun, atau bahkan lebih lama, memungkinkan hutan sekunder untuk tumbuh kembali dan mengembalikan kesuburan tanah secara alami. Selama periode bera ini:

• Restorasi Nutrisi: Akar-akar pohon dan tanaman hutan yang tumbuh kembali mengambil nutrisi dari lapisan tanah yang lebih dalam dan mengembalikannya ke permukaan melalui daun dan ranting yang gugur.
• Peningkatan Bahan Organik: Daun-daun dan biomassa yang membusuk memperkaya kandungan bahan organik tanah, meningkatkan kesuburan dan kemampuan tanah menahan air.
• Pengendalian Hama & Penyakit: Siklus ini secara alami memutus siklus hidup hama dan penyakit yang mungkin berkembang di lahan pertanian.
• Konservasi Keanekaragaman Hayati: Hutan yang tumbuh kembali menjadi habitat bagi berbagai jenis flora dan fauna, menjaga keanekaragaman hayati lokal.

Siklus ini merupakan bukti kearifan ekologis yang luar biasa, menunjukkan bagaimana masyarakat adat mampu mengelola sumber daya alam secara berkelanjutan, jauh dari model pertanian modern yang seringkali merusak ekosistem dan menguras kesuburan tanah.

Jenis-jenis Padi Ladang dan Tanaman Pendamping

Salah satu kekayaan terbesar dari praktik berhuma adalah keberadaan dan pelestarian keanekaragaman genetik varietas padi ladang dan tanaman pendamping lokal. Berbeda dengan pertanian modern yang cenderung fokus pada varietas unggul hibrida, masyarakat berhuma memelihara dan mengembangkan varietas-varietas lokal yang telah beradaptasi dengan lingkungan spesifik mereka selama ribuan tahun.

Varietas Padi Ladang Lokal

Padi ladang (upland rice atau gogo rice) adalah jenis padi yang tumbuh di lahan kering, tanpa genangan air seperti di sawah. Varietas-varietas padi ladang lokal memiliki karakteristik unik yang memungkinkannya bertahan dalam kondisi tanah yang kurang subur, curah hujan yang tidak menentu, serta tahan terhadap hama dan penyakit lokal. Setiap komunitas adat seringkali memiliki nama dan cerita tersendiri untuk varietas padi mereka, mencerminkan identitas budaya dan sejarah panjang adaptasi.

Ciri-ciri umum padi ladang lokal antara lain:

• Tahan Kekeringan: Memiliki sistem perakaran yang kuat dan dalam, memungkinkan tanaman menyerap air dari lapisan tanah yang lebih dalam.
• Adaptif Terhadap Tanah Kurang Subur: Mampu tumbuh baik di tanah yang tidak terlalu subur, bahkan di lahan berpasir atau berbatu.
• Tahan Hama dan Penyakit Lokal: Memiliki ketahanan alami terhadap hama dan penyakit endemik di wilayah tersebut, mengurangi kebutuhan pestisida.
• Rasa dan Aroma Khas: Seringkali memiliki rasa dan aroma yang lebih kaya dan khas dibandingkan padi sawah atau varietas modern.
• Umur Panen Beragam: Ada varietas berumur pendek (sekitar 3-4 bulan) dan ada pula yang berumur panjang (hingga 6-7 bulan), memungkinkan petani mengatur jadwal tanam dan panen.

Pelestarian varietas-varietas ini sangat penting karena merupakan bank genetik alami yang tak ternilai harganya. Varietas-varietas ini menyimpan kode genetik untuk adaptasi terhadap perubahan iklim dan ketahanan pangan di masa depan.

Strategi Tumpang Sari (Intercropping)

Sistem tumpang sari atau kebun campur adalah inti dari keanekaragaman tanaman dalam berhuma. Ini adalah praktik menanam dua atau lebih jenis tanaman secara bersamaan di lahan yang sama. Manfaatnya sangat banyak:

• Peningkatan Produktivitas Lahan: Memaksimalkan penggunaan ruang dan sumber daya, menghasilkan lebih banyak hasil per unit area.
• Diversifikasi Pangan: Menyediakan berbagai jenis makanan (karbohidrat, protein, vitamin) dari satu lahan, meningkatkan ketahanan gizi keluarga.
• Pengendalian Hama dan Penyakit Alami: Kehadiran berbagai tanaman dapat membingungkan hama, menarik serangga predator alami, atau mengusir hama tertentu.
• Peningkatan Kesuburan Tanah: Tanaman legum (kacang-kacangan) seperti kacang tanah atau kacang kedelai yang ditanam bersama padi dapat mengikat nitrogen dari udara dan menyediakannya bagi tanaman lain, mengurangi kebutuhan pupuk.
• Pengurangan Erosi Tanah: Penutupan lahan yang rapat oleh berbagai jenis tanaman mengurangi dampak tetesan hujan dan aliran permukaan, sehingga mencegah erosi tanah.
• Meningkatkan Ketersediaan Air: Beberapa tanaman dapat membantu mempertahankan kelembaban tanah.

Contoh Tanaman Pendamping Populer

Di antara tanaman pendamping yang umum ditanam bersama padi ladang adalah:

• Kacang-kacangan: Kacang tanah, kacang hijau, kacang panjang, kedelai. Selain sebagai sumber protein, mereka meningkatkan nitrogen tanah.
• Umbi-umbian: Ubi kayu (singkong), ubi jalar, talas, ganyong. Sumber karbohidrat alternatif yang penting sebagai cadangan pangan atau diversifikasi.
• Jagung: Sering ditanam di awal musim atau sebagai selingan dengan padi.
• Sayuran Lokal: Labu, terong, cabai, tomat, kangkung, bayam liar, dan berbagai jenis sayuran daun endemik lainnya.
• Buah-buahan: Pohon buah-buahan seperti pisang, pepaya, nangka, dan durian seringkali ditanam di pinggir atau di antara ladang, atau dibiarkan tumbuh dari sisa-sisa hutan.
• Tanaman Obat: Berbagai jenis tanaman obat tradisional juga sering ditanam di sela-sela atau pinggir ladang untuk kebutuhan kesehatan keluarga.

Sistem kebun campur ini menciptakan ekosistem pertanian yang menyerupai hutan, dengan berbagai strata vegetasi yang saling mendukung, menjadikannya model pertanian yang sangat tangguh dan berkelanjutan.

Peran Berhuma dalam Ketahanan Pangan dan Ekonomi Lokal

Di luar pandangan modern yang seringkali menganggapnya primitif, praktik berhuma memiliki peran krusial dalam menjaga ketahanan pangan dan ekonomi lokal, terutama bagi masyarakat adat dan pedesaan yang terpencil. Model pertanian ini menawarkan solusi yang adaptif dan berkelanjutan bagi tantangan pangan yang terus berkembang.

Sumber Pangan Utama dan Diversifikasi Gizi

Bagi masyarakat yang mempraktikkannya, berhuma adalah sumber utama, bahkan satu-satunya, dari kebutuhan pangan mereka. Padi ladang menyediakan karbohidrat pokok, sementara sistem tumpang sari memastikan ketersediaan protein dari kacang-kacangan, vitamin dan mineral dari sayuran serta buah-buahan, dan sumber karbohidrat alternatif dari umbi-umbian. Diversifikasi pangan ini sangat penting untuk:

• Gizi Seimbang: Mengurangi risiko malnutrisi karena bergantung pada satu jenis makanan saja.
• Cadangan Pangan: Jika satu jenis tanaman gagal panen karena hama atau cuaca buruk, ada tanaman lain yang bisa diandalkan. Ini adalah strategi adaptasi yang sangat efektif terhadap ketidakpastian lingkungan.
• Kemandirian Pangan: Masyarakat berhuma tidak bergantung pada pasar global atau subsidi pemerintah untuk pangan mereka. Mereka memproduksi sendiri apa yang mereka makan, memastikan ketersediaan pangan sepanjang tahun, bahkan di daerah terpencil.

Praktik ini juga melestarikan varietas-varietas pangan lokal yang seringkali lebih bergizi dan tahan terhadap kondisi lingkungan setempat dibandingkan varietas komersial.

Ekonomi Subsisten dan Keberlanjutan

Berhuma pada dasarnya adalah sistem ekonomi subsisten, di mana hasil pertanian sebagian besar ditujukan untuk konsumsi keluarga dan komunitas. Kelebihan hasil panen mungkin diperdagangkan di pasar lokal atau ditukar dengan barang lain, namun bukan menjadi tujuan utama. Model ini memiliki beberapa keunggulan:

• Mengurangi Ketergantungan Pasar: Petani tidak terlalu terpengaruh oleh fluktuasi harga komoditas global atau krisis ekonomi.
• Minim Biaya Produksi: Dengan mengandalkan pupuk alami (abu dan kompos), benih lokal, dan tenaga kerja gotong royong, biaya produksi sangat rendah. Ini sangat cocok untuk masyarakat dengan akses terbatas terhadap modal dan teknologi.
• Siklus Ekonomi Lokal: Pertukaran barang dan jasa terjadi di dalam komunitas atau antar komunitas tetangga, memperkuat ekonomi lokal.
• Pencegahan Kemiskinan Akut: Meskipun tidak menciptakan kekayaan dalam skala besar, berhuma memastikan bahwa kebutuhan dasar pangan terpenuhi, mencegah kelaparan dan kemiskinan ekstrem di antara para pelakunya.

Menjaga Keanekaragaman Hayati Pertanian

Melalui praktik berhuma, masyarakat adat telah menjadi penjaga keanekaragaman hayati pertanian (agrobiodiversity) yang tak ternilai harganya. Mereka melestarikan ribuan varietas padi lokal, umbi-umbian, kacang-kacangan, sayuran, dan buah-buahan yang mungkin sudah punah di tempat lain. Keanekaragaman ini penting karena:

• Ketahanan Terhadap Perubahan Iklim: Varietas lokal seringkali lebih adaptif terhadap kondisi iklim ekstrem, kekeringan, atau banjir lokal.
• Sumber Genetik Masa Depan: Koleksi genetik ini adalah "bank data" alami yang bisa digunakan untuk mengembangkan varietas baru yang lebih tangguh di masa depan, menghadapi tantangan global seperti perubahan iklim dan kelangkaan pangan.
• Ekosistem yang Sehat: Keanekaragaman tanaman menarik berbagai serangga, burung, dan mikroorganisme tanah yang penting untuk ekosistem pertanian yang sehat.

Tanpa praktik berhuma dan kearifan masyarakat adat, banyak dari keanekaragaman hayati ini mungkin sudah lama hilang, menjadikan kita lebih rentan terhadap krisis pangan.

Tantangan dan Ancaman Terhadap Praktik Berhuma

Meskipun memiliki nilai historis, filosofis, dan ekologis yang tinggi, praktik berhuma menghadapi berbagai tantangan dan ancaman serius di era modern. Tekanan dari berbagai arah membuat kearifan lokal ini terancam punah, membawa serta hilangnya keanekaragaman hayati dan budaya.

Tekanan Lahan dan Ekpansi Industri

Salah satu ancaman terbesar adalah tekanan terhadap lahan hutan yang menjadi lokasi praktik berhuma. Ekpansi perkebunan monokultur skala besar (misalnya sawit dan akasia untuk industri kertas), pertambangan, dan pembangunan infrastruktur modern (jalan, bendungan, permukiman) terus menggerus wilayah hutan adat. Hutan yang sebelumnya menjadi sumber kehidupan dan lahan bera bagi berhuma, kini beralih fungsi menjadi area industri yang mengabaikan kearifan lingkungan lokal.

Ketika hutan adat dikonversi, masyarakat berhuma kehilangan lahan untuk berproduksi dan periode bera yang esensial tidak dapat dilakukan. Ini memaksa mereka untuk mengintensifkan penggunaan lahan yang tersisa, yang pada akhirnya merusak kesuburan tanah dan mengikis keberlanjutan praktik berhuma itu sendiri.

Perubahan Iklim

Meskipun berhuma memiliki adaptasi yang baik terhadap variasi iklim lokal, perubahan iklim global membawa tantangan baru. Pola curah hujan yang tidak menentu, kekeringan ekstrem yang lebih panjang, atau hujan lebat yang tiba-tiba dapat mengganggu siklus tanam dan panen. Meskipun varietas padi ladang tahan kekeringan, ada batas toleransi yang bisa dilampaui oleh perubahan iklim yang drastis, meningkatkan risiko gagal panen.

Globalisasi dan Modernisasi Pertanian

Arus globalisasi membawa serta gaya hidup dan sistem pertanian modern yang seringkali tidak sejalan dengan berhuma. Promosi varietas unggul hibrida, penggunaan pupuk kimia dan pestisida, serta mekanisasi pertanian seringkali dianggap sebagai solusi untuk meningkatkan produktivitas. Namun, hal ini seringkali merusak ekosistem berhuma yang telah seimbang, menghilangkan varietas lokal, dan membuat petani tergantung pada input eksternal yang mahal.

Dampak lainnya adalah pergeseran pola konsumsi. Makanan instan dan produk pertanian komersial yang lebih murah mulai menggeser konsumsi pangan lokal, mengurangi nilai ekonomis hasil berhuma dan minat generasi muda.

Stigma Negatif Terhadap Tebang-Bakar

Praktik tebang-bakar, yang merupakan bagian integral dari berhuma tradisional, seringkali disamakan dengan pembakaran hutan ilegal yang merusak lingkungan dan menyebabkan kabut asap. Media massa dan kebijakan pemerintah terkadang gagal membedakan antara tebang-bakar terkontrol masyarakat adat dengan pembakaran hutan skala besar oleh korporasi. Stigma negatif ini menyebabkan masyarakat berhuma distigmatisasi sebagai "perusak hutan", bahkan dikriminalisasi. Hal ini melemahkan semangat mereka untuk mempertahankan praktik tradisional dan merusak citra berhuma di mata publik.

Hilangnya Pengetahuan Tradisional dan Generasi Muda

Generasi muda di komunitas berhuma semakin tertarik pada pekerjaan di kota atau sektor formal yang dianggap lebih menjanjikan secara ekonomi. Akibatnya, pengetahuan tradisional tentang berhuma yang diwariskan secara lisan dari generasi ke generasi terancam punah. Pengetahuan tentang pemilihan lahan, pola cuaca, jenis benih lokal, ritual adat, dan teknik perawatan tanaman yang berkelanjutan menjadi langka. Tanpa pewaris, kearifan ini akan hilang bersama para tetua.

Kebijakan yang Tidak Mendukung

Banyak kebijakan pemerintah, terutama terkait kehutanan dan pertanian, seringkali tidak mengakomodasi atau bahkan bertentangan dengan praktik berhuma. Pengakuan hak ulayat (hak kepemilikan tanah adat) masih sering menjadi masalah, membuat masyarakat berhuma rentan terhadap penggusuran. Kurangnya dukungan untuk penelitian dan pengembangan model berhuma berkelanjutan juga menjadi kendala.

Semua tantangan ini memerlukan perhatian serius dan pendekatan multidimensional untuk memastikan bahwa praktik berhuma dapat terus bertahan dan berkembang sebagai model pertanian yang berkelanjutan dan berbudaya.

Upaya Pelestarian dan Revitalisasi Berhuma

Mengingat nilai penting berhuma bagi ketahanan pangan, pelestarian keanekaragaman hayati, dan warisan budaya, berbagai upaya pelestarian dan revitalisasi perlu dilakukan. Pendekatan yang holistik, melibatkan masyarakat adat, pemerintah, dan pihak-pihak terkait, adalah kunci untuk memastikan praktik ini tetap lestari di masa depan.

Pengakuan dan Perlindungan Hak Ulayat

Langkah fundamental dalam pelestarian berhuma adalah pengakuan dan perlindungan hak ulayat atau hak tanah adat. Masyarakat adat memiliki ikatan yang mendalam dengan tanah leluhur mereka, yang merupakan fondasi praktik berhuma. Dengan mengakui hak-hak ini, masyarakat adat memiliki kepastian hukum atas tanah mereka, melindungi mereka dari penggusuran oleh perusahaan dan memungkinkan mereka untuk terus mengelola hutan dan ladang secara tradisional dan berkelanjutan. Pemerintah perlu mempercepat proses penetapan hutan adat dan wilayah kelola masyarakat.

Edukasi dan Kampanye Positif

Penting untuk mengedukasi publik dan pembuat kebijakan tentang perbedaan antara tebang-bakar tradisional yang terkontrol dan pembakaran hutan ilegal yang merusak. Kampanye positif perlu digalakkan untuk menghilangkan stigma negatif terhadap berhuma dan menyoroti nilai-nilai kearifan lokal yang terkandung di dalamnya. Edukasi di sekolah-sekolah, universitas, dan media dapat membantu membangun pemahaman dan apresiasi yang lebih baik terhadap praktik ini.

Edukasi juga penting di kalangan masyarakat adat sendiri, terutama generasi muda, agar mereka memahami nilai dan relevansi berhuma dalam konteks modern, serta terdorong untuk melestarikannya.

Pengembangan Model Berhuma Berkelanjutan

Alih-alih memaksakan model pertanian modern, perlu ada upaya untuk mengembangkan model berhuma yang lebih inovatif namun tetap berakar pada kearifan lokal. Ini bisa berarti:

• Peningkatan Produktivitas Tanpa Merusak: Mengembangkan varietas padi ladang lokal yang lebih produktif melalui seleksi alami, tanpa mengubah karakter aslinya.
• Diversifikasi Komoditas: Menambahkan komoditas bernilai ekonomi tinggi yang tetap sesuai dengan prinsip berhuma, untuk meningkatkan pendapatan masyarakat tanpa mengorbankan keberlanjutan.
• Teknologi Tepat Guna: Memperkenalkan teknologi sederhana yang dapat meringankan kerja fisik (misalnya alat tanam atau panen semi-mekanis) tanpa mengubah filosofi dasarnya.
• Pengelolaan Hutan Berbasis Masyarakat: Mendukung praktik pengelolaan hutan lestari yang terintegrasi dengan berhuma, seperti agroforestri, di mana tanaman hutan dan pertanian ditanam bersama.

Peran Kaum Muda dan Revitalisasi Budaya

Menarik minat generasi muda untuk kembali ke praktik berhuma adalah kunci keberlanjutan. Ini dapat dilakukan melalui:

• Pendidikan Adat: Mengintegrasikan pengetahuan berhuma ke dalam kurikulum pendidikan adat atau program ekstrakurikuler.
• Inovasi dan Kewirausahaan: Mendorong kaum muda untuk mengembangkan produk olahan dari hasil berhuma yang memiliki nilai tambah, seperti beras organik, makanan tradisional, atau produk kerajinan.
• Dokumentasi Pengetahuan: Mendokumentasikan pengetahuan tradisional secara sistematis (buku, video, arsip digital) agar tidak hilang dan dapat diakses oleh generasi mendatang.
• Festival dan Perayaan: Mengadakan festival atau perayaan yang mengangkat praktik dan hasil berhuma, sebagai cara untuk merayakan budaya dan menarik perhatian publik.

Dukungan Kebijakan dan Kolaborasi

Pemerintah perlu menyusun kebijakan yang mendukung, bukan menghambat, praktik berhuma. Ini meliputi:

• Regulasi yang Jelas: Membedakan secara tegas antara tebang-bakar tradisional dan pembakaran hutan ilegal.
• Program Pendampingan: Memberikan pendampingan teknis dan dukungan modal terbatas yang sesuai dengan konteks masyarakat adat, bukan memaksakan standar pertanian modern.
• Pasar Khusus: Membangun akses pasar bagi produk berhuma (misalnya label organik, fair trade) untuk meningkatkan nilai ekonominya.
• Kolaborasi Multisektoral: Melibatkan lembaga penelitian, organisasi non-pemerintah, akademisi, dan masyarakat adat dalam merumuskan strategi pelestarian.

Dengan upaya-upaya ini, berhuma tidak hanya dapat bertahan, tetapi juga berpotensi menjadi model inspiratif bagi pertanian berkelanjutan yang menghargai alam, budaya, dan manusia.

Kesimpulan

Berhuma, sebagai warisan pertanian tradisional yang kaya, adalah cerminan mendalam dari kearifan lokal yang telah mengakar kuat dalam peradaban manusia selama ribuan tahun. Lebih dari sekadar metode bercocok tanam, ia adalah sebuah filosofi hidup yang mengajarkan harmoni antara manusia dan alam, menghormati siklus kehidupan, serta memupuk nilai-nilai gotong royong dan kebersamaan. Melalui praktik ini, masyarakat adat tidak hanya mampu memenuhi kebutuhan pangan mereka secara mandiri, tetapi juga berhasil menjaga keanekaragaman hayati yang tak ternilai dan melestarikan kekayaan budaya.

Meskipun demikian, di era modern yang serba cepat ini, berhuma menghadapi beragam tantangan serius. Tekanan lahan akibat ekspansi industri, dampak perubahan iklim, pengaruh globalisasi yang membawa modernisasi pertanian yang tidak selalu adaptif, stigma negatif yang salah kaprah terhadap tebang-bakar, hingga ancaman hilangnya pengetahuan tradisional di kalangan generasi muda, semuanya mengancam keberlangsungan praktik ini. Tantangan-tantangan ini menuntut perhatian serius dari semua pihak, dari tingkat lokal hingga global.

Upaya pelestarian dan revitalisasi berhuma bukanlah sekadar tugas nostalgia untuk mengembalikan masa lalu, melainkan sebuah investasi penting bagi masa depan. Dengan mengakui dan melindungi hak ulayat masyarakat adat, mengedukasi publik tentang nilai-nilai positif berhuma, mengembangkan model pertanian berkelanjutan yang beradaptasi dengan konteks lokal, serta memberdayakan generasi muda untuk meneruskan kearifan ini, kita dapat memastikan bahwa berhuma tidak hanya bertahan, tetapi juga berkembang sebagai solusi inspiratif bagi ketahanan pangan global dan mitigasi krisis iklim.

Memahami berhuma berarti memahami bagaimana manusia dapat hidup selaras dengan lingkungan, mengambil secukupnya, dan senantiasa menjaga keseimbangan. Ini adalah pelajaran berharga tentang keberlanjutan yang telah teruji waktu, sebuah pelajaran yang sangat relevan dan dibutuhkan di tengah krisis lingkungan dan sosial yang kita hadapi saat ini. Mari kita bersama-sama menjaga dan menghargai berhuma sebagai cahaya kearifan lokal yang terus menerangi jalan menuju masa depan yang lebih hijau dan adil.