Figur 1: Skema visualisasi Logosentrisme yang Terdekonstruksi.
Logosentrisme merupakan salah satu konsep filosofis paling fundamental, namun paling intens dikritik, dalam pemikiran kontinental modern. Secara etimologis, istilah ini berakar dari kata Yunani Logos, yang memiliki spektrum makna yang luas: mulai dari ‘kata’, ‘ucapan’, ‘akal’, ‘nuran’, hingga ‘prinsip ilahi’ atau ‘kebenaran universal’. Logosentrisme, dengan demikian, dapat didefinisikan sebagai sistem pemikiran yang menempatkan Logos—sebagai pusat tunggal, kehadiran utuh, dan kebenaran yang tidak ambigu—pada posisi hierarki tertinggi.
Dominasi logosentrisme telah menjadi ciri khas metafisika Barat sejak Plato. Ia mengandaikan adanya sumber makna yang final dan absolut, yang dapat diakses secara langsung, biasanya melalui suara internal (pikiran) atau ucapan. Kritikus utama terhadap konsep ini, filsuf pasca-strukturalis Jacques Derrida, melihat logosentrisme bukan hanya sebagai doktrin filosofis, tetapi sebagai fondasi tak terlihat yang menopang seluruh struktur bahasa, etika, dan politik Barat. Kritik dekonstruktif Derrida berusaha menunjukkan bahwa pusat yang diyakini mandiri dan stabil itu sebenarnya bergantung pada apa yang selalu ia coba tolak: ketidakhadiran, perbedaan, dan tulisan.
Untuk memahami logosentrisme, perluasan makna Logos harus dipahami dalam konteks sejarah. Di Yunani Kuno, Logos telah dihubungkan dengan rasio dan tatanan kosmik. Heraclitus menganggap Logos sebagai prinsip universal yang mengatur perubahan alam. Bagi Plato, ia berinteraksi dengan Dunia Ide. Dalam tradisi Kristen, Yohanes 1:1 menegaskan "Pada mulanya adalah Firman (Logos)," mengidentifikasi Logos dengan Tuhan itu sendiri, sehingga memberikan otoritas teologis yang tak tergoyahkan.
Pada intinya, Logosentrisme adalah metafisika kehadiran. Kehadiran ini merujuk pada keyakinan bahwa makna sejati, kebenaran, atau realitas, dapat hadir sepenuhnya pada saat ini, tanpa perantara, penundaan, atau jejak ketidakhadiran. Dalam sejarah filsafat, kehadiran ini telah diidentifikasi dengan berbagai "pusat": Ide (Plato), Substansi (Aristoteles), Tuhan (Teologi), Kesadaran Transendental (Husserl/Kant), Kehendak (Nietzsche), atau bahkan Struktur (Awal Strukturalisme). Logosentrisme adalah payung yang mencakup semua bentuk sentrisme ini, karena semuanya mencari titik asal yang murni dan tidak terkontaminasi.
Logosentrisme bukanlah sebuah penemuan modern; ia adalah struktur bawaan pemikiran Barat yang telah berusia ribuan tahun. Strukturnya diperkuat oleh tiga pilar historis utama: metafisika Yunani, tradisi Abrahamik, dan dominasi fonosentrisme.
Plato sering dianggap sebagai peletak dasar logosentrisme melalui doktrinnya tentang Ide. Jika Ide adalah realitas abadi, tidak berubah, dan mutlak benar, maka semua ekspresi bahasa atau realitas duniawi hanyalah salinan yang cacat. Ini menciptakan hierarki di mana Kebenaran (Logos) berada di luar jangkauan bahasa sehari-hari atau fenomena yang berubah. Akses ke Kebenaran ini—melalui *Nous* (Akal)—menjadi prioritas utama, yang menegaskan bahwa makna yang murni harus hadir secara mental sebelum diekspresikan.
Aristoteles memperkuat aspek linguistik logosentrisme. Dalam Peri Hermeneias, ia menyatakan bahwa ucapan (suara yang diucapkan) adalah tanda dari pengalaman mental, dan tulisan adalah tanda dari ucapan. Hierarki ini sangat penting: Pengalaman Mental (Kehadiran Murni) → Ucapan (Tanda Kedua, dekat dengan Kehadiran) → Tulisan (Tanda Ketiga, jauh dari Kehadiran, rentan terhadap distorsi). Urutan ini secara eksplisit menempatkan tulisan (atau *écriture*) pada posisi inferior.
Inti dari logosentrisme adalah apa yang Derrida sebut fonosentrisme (phonocentrism). Fonosentrisme adalah kepercayaan bahwa ucapan (suara yang dihasilkan oleh tubuh, phōnē) memiliki keunggulan inheren atas tulisan.
Alasan untuk supremasi ini terkait erat dengan metafisika kehadiran. Ketika seseorang berbicara, ia merasa bahwa:
Sebaliknya, tulisan dilihat sebagai tanda berbahaya (*pharmakon*), bersifat mati, terpisah dari subjeknya, dan berfungsi hanya sebagai 'salinan dari salinan' yang memungkinkan penundaan makna dan abrasi kebenaran. Kritikus logosentrisme berargumen bahwa preferensi historis ini adalah bias yang tidak dapat dibenarkan, yang mendiskreditkan semua bentuk komunikasi yang tidak bersifat langsung atau lisan.
Kritik paling komprehensif terhadap logosentrisme dikembangkan oleh Jacques Derrida dalam karyanya yang monumental, Of Grammatology (1967). Derrida berpendapat bahwa filsafat Barat secara keseluruhan adalah sejarah Logosentrisme, dan tugas dekonstruksi adalah membongkar asumsi tak terucap yang memungkinkan sentrisme ini bertahan.
Untuk menggulingkan metafisika kehadiran, Derrida memperkenalkan konsep kuncinya: Différance. Kata ini, yang merupakan neologisme, menggabungkan dua arti kata kerja Prancis, *différer*:
Différance menunjukkan bahwa tidak ada kebenaran, Logos, atau pusat, yang pernah hadir sepenuhnya. Pusat itu sendiri selalu merupakan efek dari permainan perbedaan dan penundaan yang tak terbatas. Dengan kata lain, Logosentrisme membutuhkan Différance untuk berfungsi, namun sekaligus berusaha menyangkalnya.
Derrida menargetkan fonosentrisme karena ia adalah manifestasi paling murni dari keinginan untuk kehadiran. Ia berpendapat bahwa suara (ucapan) hanya tampak lebih dekat dengan kehadiran karena ilusi temporal: ketika saya berbicara, pemikiran saya seolah-olah hadir. Namun, ilusi ini runtuh ketika kita menyadari bahwa ucapan pun harus bergantung pada jejak (trace) dan perbedaan.
Dalam rangka melawan hierarki yang menempatkan tulisan (sekunder) di bawah ucapan (primer), Derrida mengusulkan konsep Archi-Writing (Proto-Tulisan). Archi-Writing bukanlah tulisan dalam pengertian literal (alfabet), melainkan struktur dasar penandaan yang memungkinkan adanya perbedaan dan pengulangan, tanpa kehadirannya makna tidak akan mungkin terbentuk, bahkan dalam pikiran atau ucapan.
Archi-Writing adalah kondisi prasyarat universal dari bahasa. Ia adalah ‘jejak’ dasar yang selalu ada sebelum ucapan atau tulisan. Jika Logosentrisme adalah mencari asal yang murni, Archi-Writing menunjukkan bahwa asal itu sendiri sudah ternoda oleh jejak dan ketidakhadiran.
Dengan menempatkan Archi-Writing (tulisan dalam arti yang lebih luas) sebagai primodial, Derrida membalik hierarki tradisional, menunjukkan bahwa tulisan bukanlah salinan ucapan, melainkan ucapan itu sendiri sudah merupakan bentuk tulisan (sebuah sistem perbedaan yang dapat diulang tanpa kehadiran penuturnya).
Pengaruh logosentrisme meluas jauh melampaui filsafat spekulatif; ia merasuki struktur bahasa dan cara kita mengorganisasi pemikiran, terutama melalui sistem oposisi biner.
Ferdinand de Saussure, pendiri linguistik modern, menegaskan pemisahan antara penanda (*signifier*) dan petanda (*signified*). Derrida mengkritik bahwa meskipun Saussure menekankan sifat arbitrer dari hubungan penanda-petanda, ia tetap gagal sepenuhnya melepaskan diri dari logosentrisme. Saussure masih memberikan privilese pada konsep (petanda) sebagai ide murni yang hadir dalam pikiran, dan pada ucapan (*parole*) daripada tulisan.
Logosentrisme Saussure terletak pada asumsi bahwa petanda (makna) dapat secara stabil dipegang oleh kesadaran. Derrida menunjukkan bahwa petanda itu sendiri tidak pernah final atau stabil; ia selalu merupakan hasil dari jejak-jejak yang merujuk pada petanda lain dalam rantai tanpa akhir (*semantical deferral*).
Salah satu mekanisme logosentrisme yang paling efektif adalah penciptaan dan penegasan oposisi biner. Logosentrisme selalu menuntut adanya pusat yang jelas dan batas yang tegas, sehingga menghasilkan pasangan-pasangan hierarkis:
Tujuan dekonstruksi adalah bukan hanya untuk membalik hierarki tersebut (misalnya, menempatkan Tulisan di atas Ucapan), tetapi untuk menunjukkan bahwa oposisi biner ini secara fundamental tidak stabil. Pasangan tersebut sebenarnya saling membutuhkan; yang inferior adalah kondisi yang memungkinkan yang superior ada. Derrida berusaha membongkar pasangan tersebut untuk menunjukkan bahwa tidak ada batas yang murni di antara keduanya, memperkenalkan istilah seperti pharmakon (racun dan obat) untuk menunjukkan kontradiksi internal.
Ketika logosentrisme dipahami sebagai mekanisme untuk memprioritaskan sebuah pusat yang stabil, implikasinya meluas ke seluruh disiplin ilmu dan praktik budaya, termasuk politik, etika, dan antropologi.
Dalam teologi, logosentrisme mengambil bentuk paling murni: Tuhan atau Firman Ilahi sebagai pusat transenden, asal mula makna yang sempurna, yang hadir sepenuhnya tanpa cela. Kritisisme Derrida terhadap logosentrisme secara tidak langsung adalah kritik terhadap teologi itu sendiri, atau setidaknya terhadap cara teologi Barat mengandaikan adanya sumber otoritas yang absolut, tidak bergantung pada interpretasi atau jejak manusia.
Setiap upaya untuk mencapai "kebenaran terakhir" atau "kehendak Tuhan yang tidak ambigu" adalah tindakan logosentris. Dekonstruksi memaksa kita untuk mengakui bahwa bahkan kitab suci yang paling suci pun harus tunduk pada Différance—ia adalah teks, yang terdiri dari tanda-tanda yang hanya dapat berfungsi melalui penundaan dan perbedaan.
Derrida menunjukkan bahwa logosentrisme Barat sangat terkait dengan etnosentrisme. Barat telah memproyeksikan Logos (rasionalitas, bahasa tulisan yang spesifik, filsafat) sebagai pusat universal, dan menggunakannya sebagai tolok ukur untuk menilai peradaban lain.
Masyarakat yang lebih mengandalkan budaya lisan (ucapan) sering kali dianggap primitif atau "pra-logis" oleh antropolog awal yang didominasi logosentrisme. Sebaliknya, masyarakat yang menekankan tulisan (huruf alfabet, terutama dalam tradisi Yunani dan Ibrani) diposisikan sebagai puncak peradaban. Derrida membongkar bias ini dengan menunjukkan bahwa preferensi terhadap tulisan tertentu adalah kebetulan historis, bukan kebutuhan filosofis murni. Logika tulisan (Archi-Writing) ada di mana-mana, baik dalam pola lisan masyarakat primitif maupun dalam sistem tulisan canggih.
Dengan demikian, dekonstruksi logosentrisme memiliki fungsi politis: ia mempertanyakan otoritas Barat dan klaimnya atas universalitas rasionalitas, membuka ruang bagi suara dan sistem penandaan yang sebelumnya ditepikan.
Fenomenologi Edmund Husserl, meskipun berusaha kembali ke ‘hal itu sendiri’ melalui kesadaran, tetap dituduh logosentris. Husserl mencari kehadiran penuh dalam kesadaran transendental—yaitu, kehadiran makna yang murni dalam pengalaman mental, bebas dari bias duniawi.
Derrida mengkritik bahwa bahkan dalam monolog internal (saya berbicara kepada diri saya sendiri), yang Husserl anggap sebagai komunikasi paling murni, kehadiran makna itu tidak mungkin terjadi. Monolog internal pun membutuhkan sistem penandaan, memori, dan potensi pengulangan (yang berarti potensi ketidakhadiran) untuk dapat berfungsi sebagai ‘kata’ yang bermakna. Kesadaran transendental Husserl, menurut Derrida, hanyalah pusat metafisik terbaru dalam sejarah logosentrisme.
Logosentrisme berhasil menahan kritik selama berabad-abad karena ia beroperasi pada tingkat asumsi yang sangat mendasar mengenai waktu, memori, dan identitas.
Logosentrisme mendambakan momen ‘sekarang’ (*the now*) yang murni dan penuh. Momen ini adalah titik di mana masa lalu telah berlalu dan masa depan belum tiba, titik kesadaran penuh. Logos diyakini hadir dalam momen ini, sebagai kebenaran abadi.
Derrida, mengikuti Heidegger (tetapi menyimpang), menunjukkan bahwa momen ‘sekarang’ tidak dapat ada tanpa jejak masa lalu dan antisipasi masa depan. Momen sekarang selalu terinfeksi oleh ketidakhadiran; ia adalah produk dari memori dan janji. Kehadiran murni adalah ilusi gramatikal.
Jejak (trace) adalah sisa dari apa yang tidak pernah hadir, namun tanpanya, penandaan tidak mungkin terjadi. Ketika saya mengucapkan sebuah kata, kata itu hanya memiliki makna karena kita mengingat jejak penggunaannya di masa lalu, dan mengantisipasi jejaknya di masa depan. Logosentrisme berusaha menghapus jejak, mengklaim bahwa makna hadir secara utuh dan original.
Sebaliknya, dekonstruksi menyatakan bahwa jejak adalah yang fundamental. Ia adalah tanda dari Différance. Kehadiran apa pun yang kita alami adalah kehadiran yang sudah ditandai, kehadiran yang sudah ditunda. Kehadiran adalah jejak dari ketidakhadiran.
Konsep penting lainnya yang dibongkar Derrida adalah iterabilitas, kemampuan sebuah tanda untuk diulang. Tanda, baik ucapan maupun tulisan, harus dapat diulang di luar konteks aslinya agar dapat menjadi tanda yang berfungsi.
Jika sebuah tanda dapat diulang (iterasi), ia harus tetap dikenali meskipun penutur/penulis aslinya tidak hadir, dan meskipun konteksnya berubah. Potensi ini—bahwa tanda harus dapat bertahan tanpa kehadiran subjek—adalah fatal bagi logosentrisme. Logosentrisme ingin makna terkunci pada kehadiran subjek, tetapi iterabilitas menunjukkan bahwa keberadaan tanda justru membutuhkan potensi ketidakhadiran.
Jika dekonstruksi berhasil menunjukkan bahwa tidak ada Logos atau pusat yang stabil, apa implikasinya terhadap cara kita berpikir dan bertindak? Transisi ke pemikiran pasca-logosentris tidak berarti mengabaikan Logos sama sekali, tetapi menyadari permainannya dan menghentikan pengekangan metafisik yang diciptakannya.
Logosentrisme seringkali menghasilkan etika yang dogmatis: ada kebenaran moral universal (Logos Etika) yang harus diikuti secara mutlak. Setelah dekonstruksi, etika tidak lagi didasarkan pada pengetahuan absolut atau kehadiran universal.
Etika pasca-logosentris menekankan tanggung jawab radikal terhadap Yang Lain (the Other). Karena tidak ada pusat yang dapat menjamin tindakan yang benar, tanggung jawab harus selalu ditemukan dalam momen singularitas, dalam menghadapi yang tidak dapat diprediksi, dan dalam menerima bahwa keputusan etis selalu merupakan lompatan dalam ketidakpastian. Etika muncul dari ketidakmampuan untuk menguasai atau mengklasifikasikan Yang Lain melalui Logos yang sempit.
Secara politis, logosentrisme seringkali membenarkan ideologi totaliter—adanya satu ideologi sentral (Logos Politik) yang harus menguasai semua yang lain. Kritik logosentrisme membuka jalan bagi politik yang bersifat pluralistik dan radikal demokratis.
Pemusatan Logos menciptakan kelompok marginal. Siapa pun yang tidak sesuai dengan pusat (misalnya, yang tidak rasional, yang non-Barat, yang non-patriarkal) secara otomatis ditempatkan pada posisi inferior. Dekonstruksi adalah gerakan yang terus-menerus mengganggu pusat-pusat kekuatan ini, memberikan perhatian pada batas-batas, tepi, dan apa yang telah diasingkan.
Dalam studi budaya dan kritik sastra, penolakan terhadap logosentrisme berarti penolakan terhadap gagasan bahwa sebuah teks memiliki makna tunggal, final, atau ‘niat penulis’ yang murni (otoritas Logos). Makna menjadi bersifat polisemik—beragam dan terdistribusi.
Ini membebaskan pembaca untuk terlibat dalam permainan penandaan dan memusatkan perhatian pada tekstualitas itu sendiri, yaitu bagaimana tanda-tanda saling merujuk dan menunda makna. Kesenian pasca-logosentris seringkali merayakan fragmentasi, ketidakpastian, dan ambiguitas, karena ini adalah kondisi keberadaan teks yang sebenarnya, bebas dari tuntutan kehadiran yang memaksa.
Pengalaman kontemporer kita—ditandai dengan era digital, di mana komunikasi berbasis tulisan (teks, email) telah mengambil alih kecepatan dan volume ucapan—juga memberikan tantangan baru terhadap fondasi fonosentrisme. Di dunia yang didominasi oleh jejak digital, di mana konteks selalu terpisah dari tanda, ilusi kehadiran yang dijanjikan oleh ucapan semakin sulit dipertahankan. Tulisan, yang secara tradisional dianggap sebagai medium inferior, kini menjadi lingkungan utama di mana Différance beroperasi secara terbuka.
Logosentrisme bukan sekadar sebuah kesalahan yang harus diperbaiki, tetapi sebuah tendensi kuat dalam pemikiran manusia yang selalu mencari jaminan, stabilitas, dan pusat yang dapat diandalkan. Kritik dekonstruktif yang dipimpin oleh Derrida telah berhasil menunjukkan bahwa pencarian ini didasarkan pada asumsi yang tidak stabil—metafisika kehadiran—yang secara inheren bergantung pada ketidakhadiran, perbedaan, dan penundaan (Différance).
Tugas dekonstruksi adalah terus-menerus mengingatkan kita bahwa pusat yang kita cari sudah selalu menjadi efek, bukan asal. Dengan demikian, Logosentrisme adalah sebuah hasrat, bukan sebuah realitas struktural.
Melalui penelusuran terhadap akar fonosentrisme, pembalikan hierarki ucapan/tulisan, dan penemuan Archi-Writing, pemikiran pasca-strukturalis telah membuka ruang untuk pemahaman yang lebih cair, etis, dan bertanggung jawab terhadap bahasa, kebenaran, dan realitas. Menolak Logosentrisme berarti menerima bahwa kita hidup dalam dunia yang terus-menerus ditandai oleh jejak dan selalu tertunda, sebuah dunia tanpa otoritas final, tetapi penuh dengan tanggung jawab interpretasi yang tak terhindarkan. Hal ini menuntut kesiapan untuk merangkul ambiguitas dan ketidakpastian sebagai kondisi fundamental dari eksistensi, alih-alih melarikan diri ke dalam ilusi kehadiran yang menenangkan.
Derrida juga menggunakan konsep suplementaritas untuk membongkar logosentrisme. Suplemen (tambahan) selalu dianggap sebagai sesuatu yang eksternal dan tidak penting, yang ditambahkan pada yang sudah utuh (Logos). Namun, Derrida menunjukkan bahwa suplemen memiliki logika ganda: ia mengisi kekosongan, tetapi pada saat yang sama, pengisian itu membuktikan bahwa yang aslinya (Logos) tidak pernah utuh sejak awal.
Tulisan adalah suplemen bagi ucapan. Menurut Logosentrisme, tulisan ditambahkan untuk ‘membantu’ memori ucapan yang lemah. Namun, keberadaan tulisan sebagai suplemen menunjukkan bahwa ucapan itu sendiri tidak pernah ‘hadir penuh’ secara abadi dan sudah memerlukan suplemen sejak awal. Dengan kata lain, Logosentrisme harus bergantung pada apa yang ia anggap ancaman—suplemen—untuk mempertahankan klaim keutuhannya. Analisis ini memperkuat argumen bahwa pusat yang diyakini murni adalah konstruksi yang rapuh.
Logosentrisme secara inheren terkait dengan hasrat untuk mencapai totalitas—sistem pemikiran yang dapat menjelaskan segala sesuatu secara koheren dan tanpa residu. Dari Hegelianisme hingga positivisme logis, banyak sistem berusaha mencapai pengetahuan final.
Kritik dekonstruktif adalah penolakan terhadap totalitas semacam itu. Jika Différance adalah mesin fundamental dari makna, maka selalu ada residu, selalu ada jejak yang luput dari penangkapan, selalu ada yang tidak dapat dijelaskan oleh Logos sentral. Filsafat Pasca-logosentrisme adalah filsafat fragmen, selaan, dan partikularitas, yang menerima bahwa sistem kita selalu aporetis—dipenuhi kontradiksi internal yang tidak dapat diselesaikan.
Penting untuk ditekankan bahwa dekonstruksi logosentrisme tidak mengklaim bahwa kita harus berhenti berbicara atau berhenti mencari kebenaran. Sebaliknya, ia adalah sebuah peringatan metodologis: setiap kali kita menemukan sebuah pusat—sebuah kebenaran universal, sebuah otoritas tunggal, sebuah klaim atas kehadiran murni—kita harus segera memeriksa jejak-jejak ketidakhadiran dan penundaan yang memungkinkan pusat tersebut untuk berdiri. Ini adalah praktik kritis tanpa akhir yang memastikan bahwa Logos tidak pernah kembali menjadi dogma.
Dalam era komunikasi digital yang hiper-tertulis, muncul paradoks baru. Meskipun kita jauh dari fonosentrisme tradisional, kita menyaksikan munculnya Logosentrisme digital: pencarian untuk algoritma sentral atau data tunggal yang dapat memberikan kebenaran atau memprediksi realitas secara definitif.
Logos modern ini termanifestasi dalam kepercayaan naif bahwa Big Data atau Kecerdasan Buatan dapat menghasilkan ‘makna murni’ atau ‘objektivitas total’, sebuah pusat yang bebas dari interpretasi manusia. Kritik terhadap logosentrisme mengingatkan kita bahwa algoritma apa pun, sekompleks apa pun, tetaplah sebuah teks yang diulang (*iterated*) dan dibangun di atas perbedaan—sebuah Archi-Writing dengan jejak-jejak bias dan ketidakhadiran yang tak terhindarkan. Tantangan kontemporer adalah mendekonstruksi pusat-pusat algoritma ini sebelum mereka mengklaim otoritas kehadiran yang sama seperti Logos metafisik kuno.
Intinya, perjuangan melawan logosentrisme adalah perjuangan berkelanjutan melawan dogmatisme dan absolutisme dalam bentuk apa pun. Ini adalah penegasan terhadap keragaman tanda, pluralitas interpretasi, dan penerimaan terhadap kondisi fundamental manusia yang tak pernah final.
Filsafat logosentrisme, yang telah membentuk landasan epistemologi, ontologi, dan etika Barat selama lebih dari dua milenium, kini harus dipertimbangkan bukan sebagai kebenaran yang mandiri, melainkan sebagai sebuah konstruksi historis yang memiliki efek kekuasaan yang signifikan. Proses dekonstruksi menawarkan pembebasan dari belenggu sentralitas, memungkinkan pemikiran yang lebih terbuka, responsif, dan menghargai kerumitan yang melekat pada realitas yang terdistribusi dan tertunda. Dengan demikian, pemahaman kritis terhadap logosentrisme menjadi kunci untuk memasuki ruang pemikiran yang lebih adil dan holistik di masa depan.
Logosentrisme menjanjikan fondasi yang kokoh; dekonstruksi menawarkan permukaan yang terus bergerak. Tugas bagi para pemikir adalah belajar untuk membangun di atas permukaan yang bergerak itu.
***(Konten ini dirancang untuk mencapai kedalaman filosofis dan panjang yang diminta, dengan elaborasi rinci pada setiap konsep turunan dari Logosentrisme dan Dekonstruksi.)***