Dalam khazanah kearifan lokal yang tersebar di pelosok kepulauan Nusantara, tersembunyi sebuah konsep filosofis yang begitu mendalam, kaya, dan relevan, bahkan di tengah hiruk pikuk modernitas: Mabau. Mabau bukanlah sekadar istilah biasa; ia adalah inti dari tata nilai, pedoman hidup, dan kerangka kerja sosial yang telah menopang komunitas adat selama berabad-abad. Secara etimologis, Mabau sering diartikan sebagai "keseimbangan yang saling mengikat" atau "harmoni dalam keterikatan," namun makna sejatinya jauh melampaui terjemahan literal.
Mabau merujuk pada prinsip keselarasan menyeluruh antara tiga dimensi eksistensi: manusia (individu dan komunal), alam (lingkungan fisik dan ekosistem), dan spiritualitas (hubungan dengan leluhur dan entitas kosmis). Ketika tiga dimensi ini berada dalam kondisi timbal balik yang sehat dan saling menghormati, masyarakat dikatakan hidup dalam keadaan Mabau Sejati. Keadaan ini merupakan cita-cita tertinggi dalam banyak suku bangsa yang memegang teguh tradisi leluhur di wilayah Timur dan Tengah Nusantara.
Penting untuk dipahami bahwa Mabau menolak pandangan dualistik yang memisahkan manusia dari lingkungan atau spiritualitas dari praktik sehari-hari. Sebaliknya, ia mengedepankan monisme organik, di mana individu, komunitas, hutan, sungai, dan arwah leluhur dianggap sebagai jaringan tunggal yang terintegrasi. Kerusakan pada satu simpul jaringan—misalnya, eksploitasi berlebihan terhadap sumber daya alam—secara otomatis akan memicu ketidakseimbangan, yang dalam pandangan Mabau, manifestasinya bisa berupa bencana alam, konflik sosial, atau bahkan penyakit spiritual.
Oleh karena itu, setiap tindakan, mulai dari cara bercocok tanam hingga mekanisme pengambilan keputusan politik komunal, harus didasarkan pada perhitungan cermat agar tidak mengganggu tegaknya prinsip Mabau. Mengabaikan Mabau berarti mengundang Malapetaka, sebuah keadaan kekacauan yang jauh ditakuti. Upaya pemahaman terhadap Mabau hari ini adalah langkah krusial untuk menemukan model pembangunan berkelanjutan yang berakar kuat pada identitas dan kearifan lokal.
Gambar 1: Jaringan Keterikatan Tiga Dimensi dalam Konsep Mabau.
Pelacakan akar historis Mabau membawa kita kembali ke masa pra-kerajaan, jauh sebelum masuknya pengaruh Hindu-Buddha atau Islam, di mana sistem kesukuan dan kekerabatan menjadi fondasi utama tatanan masyarakat. Dalam konteks sejarah lisan, Mabau diyakini pertama kali dikristalisasi sebagai hukum tidak tertulis oleh para Tetua Adat (Leluhur Pendiri) yang menyadari bahwa kelangsungan hidup di lingkungan geografis yang keras dan terisolasi hanya mungkin tercapai melalui kolaborasi total dan pengelolaan sumber daya yang sangat hati-hati.
Filosofi Mabau bukan diciptakan dalam ruang hampa, melainkan merupakan sintesis dari pengalaman pahit menghadapi kekeringan, perselisihan, dan ancaman dari luar. Ketika komunitas mengalami kegagalan panen berturut-turut, para leluhur melihatnya sebagai hukuman atas ketidakpatuhan mereka terhadap siklus alam. Dari sinilah lahir hukum Mabau, yang mendikte ritme bercocok tanam, masa pantang (masa pamali) eksploitasi hutan, dan kewajiban untuk berbagi hasil.
Bahkan ketika kerajaan-kerajaan besar Nusantara mencapai puncak kekuasaannya, di tingkat desa dan komunitas terpencil, Mabau tetap menjadi otoritas tertinggi. Sistem administrasi kerajaan mungkin mengatur pajak atau upeti, tetapi cara hidup, pernikahan, penyelesaian sengketa tanah, dan pemanfaatan hutan tetap berada di bawah kendali Hukum Adat Mabau. Inilah yang menjelaskan mengapa kearifan lokal ini mampu bertahan, bahkan setelah gelombang kolonialisme mencoba merombak struktur sosial secara fundamental.
Dalam konteks Mabau, kepemimpinan bukanlah masalah kekuasaan absolut atau otoritas warisan semata. Sebaliknya, pemimpin (sering disebut Raja Mabau atau Kepala Suku) adalah fasilitator utama yang tugasnya menjaga agar keseimbangan Mabau tetap tegak. Kualitas utama seorang pemimpin Mabau adalah Kebijaksanaan Ekologis dan Empati Komunal. Ia harus memahami bahasa alam, mampu membaca tanda-tanda musim, dan sekaligus peka terhadap kebutuhan serta konflik di antara warga.
Pengambilan keputusan penting, yang menyangkut nasib seluruh komunitas—misalnya, pembukaan lahan baru, penentuan jadwal panen besar, atau alokasi air irigasi—selalu dilakukan melalui mekanisme Musyawarah Mabau. Musyawarah ini tidak bertujuan mencari suara mayoritas, melainkan mencapai Mufakat Semesta, di mana keputusan tidak hanya disepakati oleh manusia yang hadir, tetapi juga dianggap 'direstui' oleh alam dan leluhur. Proses ini seringkali memakan waktu berhari-hari, melibatkan ritual, dan memerlukan kesabaran tinggi untuk memastikan tidak ada pihak yang merasa dirugikan.
Prinsip sentral dalam kepemimpinan Mabau adalah ‘Tindakan yang Tidak Menciptakan Utang’. Artinya, setiap kebijakan hari ini tidak boleh menghasilkan beban yang harus ditanggung oleh generasi mendatang. Jika pembangunan yang dilakukan hari ini merusak hutan yang akan dibutuhkan anak cucu, maka tindakan itu secara otomatis dianggap melanggar prinsip Mabau dan harus dibatalkan. Ini adalah konsep keberlanjutan inter-generasi yang jauh lebih ketat daripada banyak kerangka modern.
Tanggung jawab Raja Mabau meluas hingga aspek spiritual. Ia bertindak sebagai penghubung antara dunia manusia dan dunia roh. Kegagalan menjaga Mabau tidak hanya mengakibatkan sanksi sosial, tetapi juga sanksi spiritual, di mana sang pemimpin dianggap telah gagal menjalankan amanah kosmis. Oleh karena itu, tekanan moral dan etika yang diemban oleh pemimpin Mabau jauh melampaui tekanan politik biasa.
Sistem ekonomi yang diatur oleh Mabau sangat berbeda dari kapitalisme atau bahkan sosialisme negara. Ini adalah ekonomi berbasis Solidaritas dan Cukup (sufficiency). Kekayaan dalam pandangan Mabau tidak diukur dari akumulasi individu, melainkan dari Kapasitas Komunitas untuk Bertahan dan Berbagi. Individu yang sangat kaya tetapi menolak berbagi dianggap sebagai sumber ketidakseimbangan Mabau.
Pilar utama ekonomi Mabau adalah sistem Gotong Royong Abadi. Dalam bercocok tanam, misalnya, seluruh proses, dari pembukaan lahan hingga panen, dikerjakan bersama. Hasil panen dibagi bukan hanya berdasarkan kontribusi tenaga kerja, tetapi juga berdasarkan kebutuhan rumah tangga. Bagian tertentu dari panen (dikenal sebagai Hasil Mabau) selalu disisihkan untuk cadangan pangan komunal dan untuk ritual persembahan.
Konsep properti juga tunduk pada Mabau. Meskipun rumah tangga mungkin memiliki hak pakai atas lahan garapan, kepemilikan mutlak atas tanah, hutan, dan sungai berada di tangan Komunitas Adat (Tanah Ulayat). Penggunaan sumber daya alam oleh individu diizinkan selama tidak merusak kapasitas regeneratif alam. Jika sebuah keluarga menebang terlalu banyak pohon untuk kebutuhan pribadi, mereka melanggar Mabau karena telah mengambil hak dari seluruh komunitas, termasuk hak makhluk non-manusia (roh pohon, hewan hutan).
Sistem ini menumbuhkan budaya Timbal Balik Wajib. Ketika seseorang menerima bantuan (misalnya dalam membangun rumah atau mendapatkan pinjaman benih), ia memiliki kewajiban moral untuk mengembalikan bantuan tersebut di masa depan, seringkali kepada orang lain di luar pemberi pinjaman awal, sehingga menciptakan jaring pengaman sosial yang sangat kuat. Kegagalan dalam memenuhi Timbal Balik Wajib dapat memicu stigma sosial dan dianggap sebagai pelanggaran ringan terhadap prinsip Mabau.
Hukum Mabau adalah sistem hukum yang paling detail dan tegas dalam menjaga keseimbangan. Hukum ini tidak hanya mengatur hubungan antara manusia, tetapi juga hubungan manusia dengan alam. Proses peradilan adat biasanya dipimpin oleh Tetua Adat dan didasarkan pada prinsip Restorasi, bukan Retribusi.
Tujuan utama dari sanksi Mabau adalah mengembalikan keseimbangan yang telah terganggu. Contoh klasik adalah kasus pencurian hasil hutan. Pelaku tidak hanya diminta mengembalikan barang curian, tetapi juga diwajibkan melakukan ritual permintaan maaf kepada roh hutan dan menanam kembali sejumlah pohon yang jauh lebih banyak daripada yang ia ambil. Kerugian yang ditimbulkan oleh pelanggaran Mabau harus dipulihkan secara ekologis, sosial, dan spiritual.
Beberapa pelanggaran berat yang sangat ditentang Mabau meliputi:
Dalam kasus-kasus pelanggaran spiritual yang serius, sanksi dapat melibatkan pengucilan sementara atau bahkan permanen (jika dianggap tidak mungkin memulihkan keseimbangan). Pengucilan ini, dalam masyarakat yang sangat bergantung pada Mabau, seringkali lebih menakutkan daripada hukuman penjara, karena menempatkan individu di luar jaringan perlindungan kosmis dan sosial.
Gambar 2: Balai Adat, Pusat Musyawarah yang Menjaga Tegaknya Mabau.
Inti dari hubungan Mabau dengan lingkungan terletak pada konsep Tanah Ulayat, di mana alam dipandang bukan sebagai objek untuk dieksploitasi, melainkan sebagai subjek yang memiliki hak dan martabatnya sendiri. Mabau mewajibkan masyarakat untuk berinteraksi dengan alam berdasarkan rasa hormat yang mendalam, mengakui bahwa hutan, gunung, dan lautan adalah rumah bagi entitas spiritual dan gudang kehidupan yang diberikan oleh Pencipta.
Sistem Mabau menerapkan praktik zonasi lahan yang sangat ketat, jauh sebelum konsep zonasi modern dikenal. Pembagian wilayah ini biasanya mencakup:
Rotasi lahan pertanian (sistem ladang berpindah yang bijaksana, yang disebut Tanam Mabau) adalah manifestasi praktis dari filosofi ini. Setelah beberapa musim tanam, lahan dibiarkan beristirahat (periode bera) agar tanah dapat memulihkan kesuburannya secara alami. Periode istirahat ini wajib dan dipantau oleh Tetua Adat; memaksakan tanam terus-menerus dianggap merampas hak bumi untuk beristirahat, yang merupakan pelanggaran serius terhadap Mabau.
Mabau mengajarkan bahwa ketika mengambil sesuatu dari alam, manusia harus selalu meminta izin melalui ritual dan hanya mengambil seperlunya, sambil meninggalkan sesuatu sebagai imbalan (misalnya, menabur benih atau memberikan persembahan). Ini adalah dialog abadi antara manusia dan alam, di mana rasa syukur dan tanggung jawab menjadi mata uang utama.
Filosofi Mabau diwujudkan secara indah dalam berbagai aspek budaya, mulai dari arsitektur hingga seni pertunjukan, memastikan bahwa konsep keseimbangan ini diwariskan dari generasi ke generasi melalui praktik nyata dan simbolisme yang kuat.
Rumah adat yang dibangun berdasarkan Mabau selalu menghadap ke arah kosmis tertentu dan menggunakan bahan-bahan alami yang bersumber dari hutan dalam batas yang diizinkan. Struktur rumah sering kali mencerminkan hierarki sosial dan kosmis. Bagian atas rumah dikaitkan dengan dunia roh dan leluhur (langit), bagian tengah adalah dunia manusia (kehidupan sosial), dan bagian bawah (kolong rumah) dikaitkan dengan bumi dan dunia bawah. Konstruksi yang seimbang antara tiga bagian ini adalah representasi fisik dari prinsip Mabau.
Penggunaan material ramah lingkungan dan teknik bangunan yang melibatkan gotong royong masif (pembangunan Rumah Mabau) memastikan bahwa rumah tersebut adalah produk dari komunitas, bukan hanya individu. Ketika sebuah rumah diresmikan, ritual yang dilakukan adalah upaya untuk menyatukan roh rumah dengan roh komunitas, meneguhkan kembali keterikatan (Mabau).
Tarian ritual Mabau seringkali bersifat meditatif dan ritmis, meniru gerakan alam—misalnya, gerakan air, goyangan pohon, atau penerbangan burung. Tujuannya adalah membantu partisipan mencapai kondisi kesadaran yang terhubung dengan alam dan leluhur. Instrumen musik tradisional, yang terbuat dari bambu, kayu, atau kulit hewan, dipercaya memiliki roh di dalamnya. Penggunaannya harus dilakukan dengan hormat dan hanya pada saat-saat yang ditentukan oleh jadwal Mabau (misalnya, saat panen raya atau upacara kematian).
Lagu-lagu Mabau (sering disebut Nyanyian Keseimbangan) berfungsi sebagai media untuk mentransmisikan pengetahuan kolektif mengenai hukum adat, sejarah leluhur, dan cara-cara menjaga kelestarian lingkungan. Melalui nyanyian ini, anak-anak belajar tentang pentingnya mematuhi Pamali (larangan) dan bahaya melanggar keseimbangan kosmis.
Konsep Mabau menawarkan kerangka kerja yang sangat berharga bagi ilmu ekologi dan konservasi modern. Filosofi ini telah berhasil membuktikan efektivitasnya dalam menjaga keanekaragaman hayati di wilayah-wilayah adat selama ribuan tahun, seringkali jauh lebih efektif daripada program konservasi yang dirancang secara top-down.
Para peneliti mulai menyadari bahwa Zona Pamali yang ditetapkan berdasarkan Mabau sering kali bertepatan dengan area-area yang memiliki keanekaragaman hayati tertinggi (High Biodiversity Zones). Hal ini bukan kebetulan, melainkan hasil dari pengamatan ekologis turun-temurun yang mendalam. Masyarakat adat, melalui Mabau, secara intuitif mengidentifikasi fungsi-fungsi ekosistem kritis (seperti daerah resapan air atau habitat spesies kunci) dan memberinya status suci (Pamali) untuk memastikan tidak ada campur tangan manusia.
Dalam konteks perubahan iklim global, prinsip Mabau mengajarkan adaptasi dan ketahanan (resilience). Karena Mabau mewajibkan komunitas untuk menyimpan cadangan pangan komunal dan menjaga bank gen lokal, masyarakat yang terikat pada Mabau cenderung lebih mampu mengatasi guncangan iklim ekstrem daripada komunitas yang sepenuhnya bergantung pada sistem pertanian monokultur modern.
Dalam ilmu politik dan tata kelola (governance), Mabau menawarkan alternatif yang kuat terhadap model demokrasi perwakilan atau birokrasi sentralistik. Musyawarah Mabau adalah bentuk demokrasi deliberatif radikal. Tidak ada pemungutan suara; yang ada adalah proses dialog panjang hingga tercapai kesepahaman penuh (Mufakat). Proses ini memastikan bahwa keputusan yang diambil tidak hanya adil bagi yang hidup, tetapi juga mempertimbangkan hak alam dan hak generasi mendatang.
Mabau menantang konsep modern tentang efisiensi. Musyawarah yang memakan waktu lama, meskipun tampak tidak efisien secara ekonomi, justru dianggap sangat efisien dalam jangka panjang karena menghasilkan keputusan yang stabil, berkelanjutan, dan meminimalkan potensi konflik di masa depan. Stabilitas sosial yang dihasilkan dari penegakan Mabau adalah bentuk efisiensi tertinggi bagi kelangsungan hidup komunitas.
Secara psikologis, Mabau memberikan rasa identitas dan kepemilikan yang kuat kepada anggotanya. Individu merasa terikat pada sebuah jaringan yang lebih besar, menghilangkan rasa keterasingan atau anomie. Kewajiban untuk berbagi dan berpartisipasi dalam Gotong Royong Abadi adalah mekanisme terapeutik yang melawan individualisme ekstrem. Kegagalan mencapai Mabau dalam diri sendiri (misalnya, menjadi tamak, egois, atau malas) dianggap sebagai kegagalan moral dan spiritual, mendorong individu untuk selalu berkontribusi positif kepada komunitas.
Keseluruhan sistem Mabau berfungsi sebagai landasan psikologis yang menopang kesehatan mental kolektif. Ketika alam sehat, komunitas sehat, dan roh leluhur dihormati, maka individu pun merasa damai. Gangguan pada salah satu pilar ini akan segera tercermin dalam peningkatan stres dan penyakit dalam masyarakat.
Gambar 3: Keterikatan Pohon Mabau dengan Ekosistem Vital.
Untuk memahami Mabau secara utuh, kita harus melepaskan pandangan antroposentrisme. Dalam kerangka Mabau, manusia hanyalah salah satu elemen dalam jaring kehidupan yang luas, dan bukan yang paling penting. Pilar ketiga dari Mabau—Hubungan dengan Roh/Spiritualitas—mewajibkan pengakuan terhadap hak dan peran entitas non-manusia yang hidup maupun yang tak terlihat.
Mabau mengakui adanya Jiwa Alam atau Anima Mundi yang bersemayam dalam fitur-fitur alam tertentu, seperti gunung tertinggi, pohon tertua di hutan larangan (Zona Pamali), atau batu besar yang terletak di tepi sungai. Entitas-entitas ini disebut sebagai Penjaga Keseimbangan. Mereka memiliki kesadaran, kehendak, dan dapat bereaksi terhadap tindakan manusia. Jika manusia berlaku tidak adil terhadap alam, para penjaga ini akan menarik perlindungan mereka, menyebabkan bencana.
Pengakuan ini memunculkan praktik-praktik konservasi yang bersifat preventif. Setiap kali komunitas hendak memulai proyek penting—misalnya, mendirikan Balai Mabau atau membuka jalur irigasi baru—mereka harus terlebih dahulu berdialog dengan Penjaga Keseimbangan melalui ritual mediasi. Dialog ini bertujuan untuk mendapatkan restu dan memastikan bahwa proyek tersebut tidak melanggar kepentingan entitas non-manusia. Kegagalan dalam proses ini dapat membatalkan proyek, menunjukkan bahwa hak veto ekologis ini dipegang teguh.
Sistem kepercayaan ini juga berdampak pada pertanian. Benih yang akan ditanam diperlakukan dengan hormat dan dianggap memiliki roh yang harus dirayu agar mau tumbuh subur. Proses penanaman bukan sekadar teknik agrikultur, melainkan interaksi spiritual yang harus mematuhi jadwal Mabau yang ketat.
Leluhur (Arwah Penjaga) memainkan peran vital dalam menjaga Mabau di masa kini. Mereka dianggap sebagai para ahli hukum adat dan ekologi yang paling bijaksana, karena mereka telah melihat siklus kehidupan dan kematian komunitas selama berabad-abad. Dalam setiap Musyawarah Mabau, kursi untuk leluhur selalu disiapkan, dan keputusan akhir dianggap sebagai hasil negosiasi antara yang hidup dan yang telah tiada.
Ketika terjadi ketidakpastian atau sengketa yang sulit dipecahkan, Tetua Adat akan mencari petunjuk melalui medium spiritual, seperti mimpi, interpretasi alam, atau ritual persembahan. Petunjuk yang didapatkan ini, yang diyakini berasal dari Leluhur, memiliki bobot hukum yang setara, atau bahkan lebih tinggi, daripada argumen yang disampaikan oleh anggota komunitas yang hidup. Hal ini memastikan bahwa perspektif jangka panjang, yang melampaui kepentingan sesaat, selalu mendominasi pengambilan keputusan.
Konsep waktu dalam Mabau adalah sirkular, bukan linear. Masa lalu, masa kini, dan masa depan saling terjalin melalui warisan leluhur. Keputusan yang melanggar Mabau dianggap sebagai pengkhianatan terhadap masa lalu (leluhur) dan perampasan terhadap masa depan (anak cucu). Oleh karena itu, hukum Mabau memiliki kekuatan moral yang sangat mengikat, jauh melebihi hukum positif manapun.
Di era modern, prinsip Mabau menghadapi tekanan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Globalisasi, kapitalisme ekstraktif, dan birokrasi negara seringkali bertabrakan secara frontal dengan fondasi-fondasi yang dibangun oleh Mabau, menciptakan tantangan eksistensial bagi kelangsungan kearifan ini.
Ancaman terbesar terhadap Mabau adalah hilangnya kedaulatan atas Tanah Ulayat. Hukum Mabau didasarkan pada kepemilikan komunal dan pengelolaan berkelanjutan. Ketika pemerintah atau korporasi masuk dengan izin konsesi besar-besaran (misalnya, perkebunan monokultur, pertambangan), mereka secara efektif memutus hubungan spiritual dan ekologis antara komunitas dengan tanahnya. Dalam pandangan Mabau, menjual atau menyerahkan Tanah Ulayat kepada pihak luar adalah tindakan bunuh diri spiritual, karena tanah adalah tubuh dari leluhur dan sumber keseimbangan.
Konflik agraria yang melibatkan masyarakat adat seringkali berakar pada perbedaan fundamental ini: hukum negara melihat tanah sebagai komoditas yang dapat dialihkan, sementara Mabau melihat tanah sebagai entitas hidup dan suci yang tidak dapat dijual-belikan. Upaya untuk menegakkan kembali hak-hak Tanah Ulayat melalui pengakuan hukum adalah garis depan perjuangan untuk menjaga Mabau tetap hidup.
Sistem pendidikan formal dan birokrasi pemerintahan seringkali mengabaikan atau bahkan meremehkan institusi tradisional seperti Musyawarah Mabau. Generasi muda dididik dalam kerangka pengambilan keputusan yang cepat, individualistik, dan didominasi oleh ekonomi. Nilai-nilai kesabaran, dialog panjang untuk mencapai Mufakat Semesta, dan penghormatan terhadap Tetua Adat mulai terkikis.
Revitalisasi Mabau memerlukan penguatan kembali peran Balai Adat dan Tetua Mabau sebagai pusat otoritas moral dan hukum. Hal ini juga berarti mengintegrasikan kembali pendidikan adat—Nyanyian Keseimbangan dan kisah-kisah leluhur—ke dalam kurikulum informal agar anak-anak memahami mengapa kearifan ini jauh lebih penting daripada perhitungan untung-rugi sesaat.
Paradoksnya, modernitas juga menawarkan jalan untuk melestarikan Mabau, terutama melalui ekonomi berbasis nilai. Misalnya, beberapa komunitas telah berhasil memasarkan produk hasil hutan non-kayu (seperti kopi, rempah-rempah, atau kerajinan tangan) di bawah label ‘Mabau Tersertifikasi’. Sertifikasi ini bukan hanya mengenai kualitas organik, tetapi juga menjamin bahwa produk tersebut dihasilkan melalui praktik yang sepenuhnya menghormati Hukum Adat Mabau (tidak merusak hutan Pamali, menggunakan sistem berbagi yang adil, dan memastikan timbal balik terhadap alam).
Ekopariwisata yang dikelola oleh komunitas Mabau juga dapat menjadi sarana untuk mendidik dunia luar tentang pentingnya keseimbangan ekologis. Wisatawan diajak untuk mengalami sendiri hidup dalam Mabau, mematuhi larangan adat, dan berpartisipasi dalam Gotong Royong. Dengan demikian, nilai-nilai Mabau diubah dari sekadar filosofi lokal menjadi komoditas etis global.
Inti dari strategi revitalisasi adalah memosisikan Mabau bukan sebagai peninggalan masa lalu yang statis, melainkan sebagai Solusi Hidup terhadap krisis ekologis dan sosial yang dihadapi dunia saat ini. Mabau menawarkan peta jalan menuju peradaban yang berdamai dengan bumi.
Filosofi Mabau adalah permata tersembunyi dari peradaban Nusantara yang mengajarkan pelajaran paling fundamental: bahwa keberlangsungan hidup sejati tidak terletak pada dominasi, tetapi pada harmoni. Ia mengingatkan kita bahwa setiap tindakan manusia memiliki resonansi kosmis. Ketika kita menghormati hutan, kita menghormati diri kita sendiri; ketika kita berbagi dengan tetangga, kita berinvestasi pada masa depan komunal; dan ketika kita mendengarkan leluhur, kita menemukan kebijaksanaan yang abadi.
Tegaknya Mabau adalah perjuangan sehari-hari, sebuah komitmen untuk hidup dalam kesadaran penuh akan keterikatan universal. Ini berarti bahwa setiap kali seorang petani adat memutuskan untuk membiarkan sebagian lahannya beristirahat alih-alih memaksa panen berikutnya, ia sedang menjalankan prinsip Mabau. Setiap kali Tetua Adat menyelesaikan sengketa dengan mengedepankan restorasi daripada hukuman, ia sedang menegakkan hukum Mabau. Setiap kali komunitas menolak tawaran investasi besar yang mengancam Zona Pamali, mereka sedang mempertahankan kedaulatan Mabau.
Mabau bukanlah konsep utopis yang tidak mungkin dicapai. Ia adalah realitas hidup yang telah membuktikan ketangguhannya melalui ribuan tahun badai sejarah. Di tengah kekacauan ekologis dan perpecahan sosial global, pemahaman dan penerapan ulang prinsip-prinsip Mabau mungkin bukan hanya relevan, tetapi esensial. Dengan menghormati Mabau, kita tidak hanya menghormati warisan leluhur; kita sedang membangun masa depan yang benar-benar berkelanjutan, seimbang, dan manusiawi.
Warisan Mabau akan terus hidup selama ada komunitas yang bersedia mendengarkan bisikan gunung, suara air yang mengalir, dan nasihat bijak dari generasi yang telah mendahului kita. Inilah panggilan untuk kembali ke inti: untuk menemukan keseimbangan, menemukan keterikatan, dan menemukan kembali Mabau dalam diri kita dan di sekitar kita.
***